Aprender sobre la muerte es enriquecer la vida: al final, somos vida y somos muerte.

Ftres años después de que se fue a una nueva casa. Tres años que no pude despedirme de ti dándote un abrazo y diciendo lo agradecido que estoy de haber aprendido tanto sobre la vida y algunos términos técnicos del fútbol contigo. Tres años, pero la sensación es que siempre estás ahí, aunque no sea físicamente. Sigues presente, dentro de mi corazón y en todos los buenos recuerdos que tengo de ti.

Hoy nuestros equipos jugaron un gran clásico. Mi Palmeiras ganó 1 × 0. ¡Qué grandioso! Qué juego, ¿eh? Cerré los ojos por un momento, retrocedí en el tiempo y recordé las veces en que me llamaste para burlarte de tu timeco Corinthians que había ganado el partido o cuando mi equipo ganó y tú hiciste un punto de destacar: “Ah, pero fue solo hoy, ¿ves? Para no ponerse feo, el Corinthians siempre gana.“¡JAJAJAJA! Recordé los tiempos en que me enseñasteis a los futbolistas de Paraná. Parece que escuché tu risa de lejos, cerré los ojos y me agradecí. ¡Te extraño, abuelo!

Se acerca su cumpleaños y uno de estos días recordé una frase del gran León Tolstoi: «La vida es alegría y también la muerte». Y sabes, es verdad. La muerte es solo una continuación de la vida, solo que en otra esfera. En otra direccion. En otro viaje. Y que suerte para mí, tenerte como mi abuelo adoptivo. Por haber aprendido tanto sobre la vida. Sobre términos futbolísticos. Sobre convertir el anhelo que siento por ti en alegría, sentir gratitud por recordar tu risa y todas las veces que pude estar contigo.


Cuando llegaste a casa y te sumergiste en mi cocina vegana, enfatizando que un pedacito de carne no haría nada malo. Cuando te utilicé como conejillo de indias para mis técnicas de masaje y ortopedia en la época de la Facultad de Medicina, y entre muchos otros buenos recuerdos que tengo de ti.

Estoy muy agradecido y feliz hoy de entender que estás bien, estés donde estés. Y eso continúa aquí, en el corazón. En los recuerdos. La risa. En los clásicos entre mi Palmeiras y tu Corinthians. En todo, Little Flight.

Tres años me pregunto por qué y tantos otros. ¿Quienes somos? ¿De dónde vinimos? ¿A dónde vamos? ¿Por qué nacemos como terrícolas? ¿Como seres humanos? Cual es nuestro proposito? ¿Cuál es el significado de la vida? Es la muerte? ¿Hay un renacimiento? ¿Qué se siente al mudarse a otra dirección? ¿Vida post mortem? ¿Teorías opuestas? ¿Hay infierno? – y? Multitud de preguntas. En conclusión, no hay mayor misterio que la vida y la muerte.

En el libro Ser humano, esencia de la ética, la medicina y la espiritualidad, que leí recientemente, el presidente Ikeda comenta sobre esto: “Filosofar es aprender a morir. De manera similar, el budismo nos enseña: aprenda primero sobre la muerte, luego sobre otros temas. Como sugieren las dos declaraciones, arrestar por la muerte es enriquecer la vida ”. (Página 161.)

Por lo tanto, la muerte es una dirección para una nueva vida; se entiende que hay un tiempo entre el nacimiento y la muerte. Así como es a través del anhelo y el dolor, y siempre a través del dolor, la pérdida de alguien, llegamos a comprender mejor la vida. Como mencioné estos días con un amigo, Luciano: es con el dolor, y es siempre con el dolor, que para entender la vida es fundamental entender la muerte.

“La vida y la muerte representan el ritmo de la ley mística que se expresa en el vivir y morir de innumerables seres o entidades, en el surgimiento y extinción de todos los fenómenos, en los muchos tipos de causas y efectos en múltiples dimensiones y, aún así, en la armonía y el dinamismo del cosmos en su conjunto «.

“Cuando las personas consideran la cuestión de la vida y la muerte desde el momento del nacimiento, naturalmente terminan preguntándose si su identidad o su ser terminará con la muerte o continuará después de ella. Esto no debería sorprendernos, ya que los seres humanos, aunque conscientes de su naturaleza finita y mortal, son incapaces de saber por experiencia cómo es la vida después de la muerte o cómo es la autopsia. De esta manera, por mucho que analicemos a fondo esta cuestión desde este punto de vista, no llegaremos a ningún entendimiento esencial o sabiduría suprema. Por ejemplo, la visión de la muerte como la aniquilación total de la existencia nunca liberará a los seres humanos del miedo o la angustia frente a la muerte. Por otro lado, la idea de la muerte como permanencia, que contempla la continuación del «yo» en la forma de un alma inmortal e inmutable, a menudo expresa sólo el deseo mismo de inmortalidad. En definitiva, no se traduce en una sabiduría que permita a una persona elevar su estado espiritual, sino al contrario, fortalece y profundiza aún más su ilusión y su apego al ‘yo’ ”.

“Obviamente, muchas filosofías y tradiciones religiosas de Oriente y Occidente postulan la existencia de una entidad espiritual eterna que trasciende el ‘yo’ actual. Pero incluso si logran transmitir a las personas una cierta paz interior sobre la muerte, no logran aportar sabiduría para elevar su forma de vida. En cambio, les hacen desarrollar una forma de vida limitada por el apego ilusorio al “yo” y los sufrimientos de la vejez y la muerte, como mencioné anteriormente. Según los escritos budistas, cuando se le preguntó si su la vida continuaría después de la muerte, Sakyamuni no respondió ni sí ni no ”.


Me gusta mucho el budismo porque la muerte es profunda, una continuidad de la vida. Es un proceso natural. Somos vida y somos muerte. Todos somos uno. La muerte es una oportunidad para transformarnos. Perdonar. Es una mejora para nuestro autoconocimiento. Según el budismo, la vida no termina con la muerte, la vida es eterna y es el resultado de acciones que practicamos en todas las existencias y efectos en múltiples dimensiones. La muerte es un renacimiento. Por eso es fundamental comprender que en cualquier momento podemos morir y vivir plenamente.

“La vida es una explosión y combustión de energía almacenada que estaba en estado de reposo. Finalmente, esa vida termina su historia y vuelve a la muerte. Se fusiona con el universo, se recarga con la energía vital del universo como un todo y espera su próxima aparición como vida activa «.

Podemos entender que la muerte es como un sueño reparador. Necesitamos dormir para recargar energías y estar dispuestos a afrontar el día siguiente, ¿no? La muerte va mucho más allá. Se considera una fase latente, hasta la muerte. Y se manifiesta, a la vida.

“Nadie puede disfrutar de la verdadera felicidad si no se libera del sufrimiento de la muerte. Pero deshacerse de la angustia que crea la muerte no es algo que se pueda hacer a través de las teorías o el intelecto. La vida y la muerte comprenden, en sí mismas, el eterno y magnífico ritmo del Universo. Cuando somos capaces de comprender la grandeza de este “yo superior” que existe en nosotros y que forma parte de ese ritmo, cuando sentimos en lo más profundo de nuestro ser que este ritmo es el pulso primordial de nuestra vida, entonces somos capaces de superar el sufrimiento de la muerte. El camino hacia la liberación interior consiste en recitar N am myoho renge kyo y enseñar a otros a hacer lo mismo «.

No es fácil, pero he aprendido mucho sobre la muerte. Siempre estaré agradecido con mi querido abuelo, por haberme traído una gran experiencia en tan poco tiempo. Solo podemos manifestar felicidad cuando entendemos la muerte: vivir de acuerdo con el gran ritmo de la vida y la muerte.

“Daishonin aclara que la Ley Mística (myoho, en japonés) comprende dos fases: la vida y la muerte. Nos dice: «Myo representa la muerte y ho, la vida». (FIN, v. 3, p. 173.) También declara que todas las formas de vida, es decir, todos los fenómenos, están sujetos a estas dos fases y aclara que todos experimentan la vida y la muerte, que son funciones de la Ley. Místico. Daishonin explica que el nacimiento y la muerte son partes inherentes de la vida. De esta manera, busca evitar que cometamos el error de temer a la vida y la muerte o el error de desarrollar un fuerte apego a la vida o la muerte ”.

Con todo mi corazón, manos en oración, N am myoho renge kyo.

“Solo hay dos lados. Del mismo viaje. El tren entrante. Es el mismo tren que el de salida. La hora de la reunión. También es una despedida. El andén de esa estación. Es la vida de mi lugar. Es la vida de mi lugar. Es la vida…»

Somos vida y somos muerte, todos somos cíclicos y somos uno …

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Referencias:
Tercera Civilización – Edición 468, 01/08/2007, p. 41.
Libro El ser humano – esencia de la ética, la medicina y la espiritualidad – p. 161.
Tercera Civilización – Edición 486 – 01/02/2009 – p. 62 – Diálogo sobre filosofía budista.
Tercera Civilización, Edición 589, 16/09/2017, p. 28.
Tercera Civilización – Edición 590 – 14/10/2017 – p. 30.
Brasil Seikyo, Edición 2260, 31/01/2015, pág. B2 y B3.
Brasil Seikyo, Edición 2127, 14/04/2012, pág. C7 / Cuaderno de desafíos de la juventud.
Third Civilization, Edición 392, 04/01/2001, página 7.
Brasil Seikyo, Edición 1749, 29/05/2004, página A3.
Brasil Seikyo, Edición 2119, 11/02/2012, pág. A2 / Diálogo.
Tercera Civilización – Edición 487 – 01/03/2009 – p. 66 – Diálogo sobre filosofía budista.
Tercera Civilización – Edición 590 – 14/10/2017 – p. 30
Tercera Civilización, Edición 591, 11/11/2017, p. 28.