Día de Muertos – Reflexión sobre la fiesta mexicana

Ya hemos escuchado la frase: «La única certeza que tenemos en la vida es que moriremos». Paradójicamente, esta certeza ayuda a darle sentido a la vida.

Desde la antigüedad, el hombre ha tratado de desentrañar los misterios que involucran la muerte: ¿el cuerpo (la materia) sin vida, de hecho, la representa? Y si hay otra vida después de nuestra muerte, ¿cómo sería, dónde pasaría, habría un cuerpo para ella? Hay muchas preguntas.

Muchas personas, según su cultura, creencias y espiritualidad, tienen una forma peculiar de afrontar la muerte. Esto hace que también tengan sus propias peculiaridades para tratar a sus muertos y recordarlos.

Varios países han fijado una fecha para el recuerdo de los muertos, que puede variar según sus costumbres. Por ejemplo, en China es el 5 de abril; en Japón, entre los meses de julio y agosto, según el calendario lunar; en Bolivia, el 9 de noviembre. Aquí en Brasil, celebramos el 2 de noviembre.

En México, en cambio, está el tradicional Día de los Muertos (o Día de Muertos), cuando se realiza una de las festividades más grandes del país, reconocida incluso por la UNESCO como Patrimonio Cultural e Inmaterial de la Humanidad.

En este artículo reflexionaremos sobre la peculiar forma en que los mexicanos ven la muerte y por qué celebran el Día de Muertos con celebración.

En México, la muerte se ve como parte del ciclo de la vida y la naturaleza, pero no pone fin a una existencia, ya que el alma es inmortal. Creen que es una puerta de entrada a un mundo donde solo hay alegría y abundancia, y lo que ocurre es solo un cambio en la existencia. Entonces no hay razón para la tristeza.

Para los mexicanos, entre el 1 y el 2 de noviembre se abre un portal que permite a los espíritus realizar una breve visita a los seres queridos que dejaron en este mundo. Por eso es motivo de celebración, alegría y celebración. Hay una expresión de amor de los mexicanos a los fallecidos y un recuerdo de respeto por la historia de cada uno en el Día de Muertos. Para ellos, la muerte real ocurre cuando se olvida al difunto. Toda la celebración se hace en honor a los seres queridos fallecidos, pero también tiene un toque de crítica social.

Los rituales comienzan el 30 de octubre, cuando se enciende una vela negra por todas las almas, en los altares preparados para los muertos. Desde el mediodía del 31 de octubre hasta el mediodía del 1 de noviembre, se encienden velas blancas en honor a las almas de los niños. Desde el mediodía del 1 de noviembre hasta el mediodía del 2 de noviembre, los mexicanos encienden velas de colores para honrar la visita de los espíritus de jóvenes y adultos.

La celebración puede durar hasta el 3 o 4 de noviembre y tiene la característica principal de ser una celebración familiar. Demuestra consideración por los lazos afectivos familiares y enseña desde temprana edad la importancia de preservar la historia de los antepasados. Las familias vigilan y cenan tanto en sus propias casas como en los cementerios, que se adornan y, por la noche, se llenan de gente alegre. No hay arrepentimiento. Es una demostración de cariño y consideración por quienes fueron parte de la historia y la vida de la familia.

Los mexicanos aceptamos muy bien que estamos hechos de material que se convierte en huesos y polvo. Algunos extraen huesos de sus cuerpos y los limpian, devolviéndolos más tarde. Este es un acto de cuidado y celo por los muertos. Puede parecer extraño, especialmente para nosotros los brasileños, ya que aquí en el país la violación de tumbas y la apropiación de restos son delitos, pero hay otros países con prácticas similares o incluso más inusuales que esta.

Un poco de historia

Los mexicanos muestran respeto por sus ancestros y las tradiciones que iniciaron, ya que los rituales de celebración de los muertos fueron practicados por los aztecas, mayas, purépechas, nauatles y totonacas por más de tres mil años y se mantienen hasta la actualidad, aunque no todos. Los mexicanos conocen el origen de la celebración del Día de Muertos.

En la época prehispánica, esta fecha se celebraba en todo el mes de agosto (según el calendario solar azteca). Las fiestas estuvieron presididas por la Dama de la Muerte, esposa del Señor del Reino de los Muertos. Se la conoce como La Catrina y fue popularizada por el dibujante José Guadalupe Posada.

La figura de La Catrina es el esqueleto de una mujer con un elegante sombrero, dando la impresión de pertenecer a la alta sociedad del siglo XX. Ella está en todas partes en la celebración del Día de Muertos, siendo muy tradicional. Algunas ciudades organizan concursos para elegir el mejor disfraz de La Catrina.

Para los mexicanos, representa la realidad de que en la muerte no hay diferencias sociales, y posiblemente todos corren el mismo destino: los cuerpos se convertirán en huesos. Somos impotentes ante la muerte. Es igualitario, no en forma ni en tiempo, sino en resultado, independientemente de la condición de mayor o menor privilegio en la vida. Quita todas las vanidades y nos transforma en lo que somos como materia.

Alegría y conciencia social

La festividad del Día de Muertos es muy animada, colorida, decorada, llena de simbolismo y comienza a organizarse con anticipación. Durante esa fecha, los mexicanos hacen todo lo posible, como buenos anfitriones, para agradar a las almas visitantes.

Además de toda la alegría y reverencia, esta fecha es también un instrumento social de crítica y denuncia contra los políticos y los poderosos en relación a las injusticias y sufrimientos del pueblo. Hay calaveras con nombres de personas para quienes se desea «otra existencia». Se escriben pequeños poemas satíricos que tratan del encuentro de estas personas con la muerte: los famosos calaveritas literarios (o calaveras literarias).

La fiesta, al detalle

Las casas están decoradas. No faltan el tequila y el mezcal (bebida alcohólica rústica a base de fermentación de agave). Hay mucha música, con mariachis y bandas, gente con trajes de La Catrina, muchas calaveras y calaveras, que pronto desmitifican el miedo a la muerte, mostrando lo que le pasa al cuerpo cuando el alma se va al otro mundo. Así, todo el mundo se acostumbra y ve los huesos de forma natural y sin miedo, incluso de forma muy lúdica.

Los altares coloridos son el punto focal de la festividad. Están decoradas con fotos de los fallecidos, la ropa que vestían, las bebidas y la comida que consumían, objetos que les recuerdan lo que hicieron … todo para recordar quiénes eran. Todas estas cosas son un homenaje a los fallecidos y sus historias. Hacen una conexión entre las generaciones.

Los altares están destinados a ofrendas, como el pan de muerto -un manjar que incluye ralladura de naranja, hinojo y adornos de calaveras y huesos-, patatas, nueces, mermelada de calabaza, calaveras de azúcar y chocolate (los favoritos de los niños), frutas y todo lo que los miembros de la familia pueden brindar para asombrar a los seres queridos fallecidos.

Todo en el altar tiene significado. Las velas, una por cada difunto, iluminan el regreso del alma al mundo al que pertenece. La sal es para evitar que las almas sean corrompidas por las tentaciones terrenales. Los papeles de colores se mueven con el viento, representando que los muertos pasaron por el lugar. Incienso o resina aromática (copal) purifica las almas y ahuyenta a los malos espíritus. Comida, para que los muertos mueran de hambre después del largo viaje al mundo de los vivos. Agua, para saciar la sed de los difuntos antes de que regresen a su mundo. Y hay muchos otros detalles para dar color, sabor y representar los cuatro elementos de la naturaleza: aire, fuego, tierra y agua.

Las flores son un elemento destacado. Las flores blancas representan el cielo; el amarillo y el naranja representan el brillo del sol y son guías para que las almas lleguen al mundo de los vivos. La flor utilizada tradicionalmente es el cempasúchil, típico del duelo maya. Se la conoce como la “flor de 400 pétalos”, una especie de crisantemo que florece en otoño (hemisferio norte). Esta flor compone los arcos en la cabecera de los altares, representando el pasaje (portal) de las almas del mundo de los muertos al mundo de los vivos. Trae la idea de la brevedad de la vida, de la certeza de que estamos a merced del tiempo y de que somos mortales.

Todo está pensado para recordar la importancia del fallecido para sus seres queridos. Todos los detalles están cuidadosamente cuidados para mostrar agradecimiento y, al mismo tiempo, familiaridad con la muerte.

Aprendiendo a través de la cultura

Para que podamos aprender de los mexicanos una nueva forma de ver la muerte. Elegir una fecha como el Día de Muertos y celebrar con una fiesta no es faltar el respeto a la memoria de los que se fueron. Es una ruptura de paradigma. A medida que buscamos sentimientos de comodidad y superación, los mexicanos parecen estar seguros de que hay un mundo mejor, más divertido y más abundante, donde todos se encontrarán nuevamente en un momento diferente.

Es posible entender que la vida se alimenta de la muerte, que ninguno nos pertenece, que la muerte es universal y que, cada día que vivimos, también morimos un poco.

El filósofo latino Cícero dijo: “La vida de los muertos se deposita en la memoria de los vivos”. Y de eso se trata este festival. El sentimiento de tristeza y pérdida se puede transformar en sentimientos festivos de recuerdo y respeto por la historia de cada fallecido. La fiesta del Día de Muertos es una forma de preparar a niños y adultos, aunque de una forma más divertida y sin pretensiones, para la realidad de la separación, con una comprensión más natural.

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Buscamos cada vez más alternativas para seguir siendo jóvenes y, quién sabe, a través de la Ciencia, para superar la muerte. Los mexicanos, en cambio, entienden la muerte y la vejez como parte de una existencia. La vida y la muerte son inseparables. Mientras se adora a la muerte, la vida se vive en celebración, con celebración.

Encontramos en esta cultura un profundo amor por las raíces, los antepasados ​​y el conocimiento que dejaron. Un amor por los miembros de la familia y los amigos de los antepasados ​​y por lo que representaban. Los mexicanos comprenden la fuerza de la familia para perpetuar los valores morales y culturales.

Para nosotros, que en su mayoría vemos la muerte con un sentimiento traumático, conmoción y vacío, la fiesta mexicana del Día de Muertos – a pesar de las diferencias culturales – es una experiencia de aprendizaje sobre no necesitar respuestas científicas para vivir con buenos sentimientos y entusiasmo. . ¡Piensa sobre eso!